Difference Between Takaful and Conventional Insurance

The act of taking precautionory measures or `ikhtiar’ against possible danger and its consequences is in line with the teachings of Islam. In the holy Quran it is clearly described how Prophet Yussof a.s. filled the grain silos from the surplus of seven years of good harvest as a protection to ensure the availability of continuous food during the seven lean years. This is a clear indication that one has to strive hard to avoid from being inflicted by any ill luck, and at the same time be fully prepaired in terms of the measures taken as precautions in the event such an unfortunately eventuality cannot be avoided. One such measure available to every member of the community presently is the cover or protection provided by insurance policies.

As a concept, insurance actually does not contradict the teachings of Islam as it is a method by way common resources are pooled in order to help the needy. Based on this, it is said that the operation of insurance as known today was established on the practice of blood money under the Arab tribal custom which formed the basis of modern-day mutual insurance. In Asia, the practice of insurance was first established in the early second century of Islamic era when Muslim Arabs began to expand their trade to India, Malay Archipelago and other Asian countries. Because of the long distance, the voyage was hazardous and the traders often had to incur losses arising from a multitute of misfortunes.

In the modern economic environment insurance is a necessity, not only for individuals to protect their dependents and loved ones but also to institutions to protect their assets and other liabilities. Without insurance one has to shoulder the financial liability fully should a catastrophe or misfortune occur, and certainly this would pose a heavy burden to the individual concerned and his family. The requirement of insurance therefore is not only the purpose of creating and enhancing savings but also the need to comply with the legal requirements of which motor insurance is a good example. As a matter fact, insurance is usually one of the precedent conditions before a loan or financing is disbursed by any financial institution. Thus insurance is not a service or facility at the pleasure for the affluence only. As a necessity in modern-day living insurance has become part of life.

In view that the present-day practice of insurance is not in conformity with the requirements of Syariah, Muslim scholars had to look into an alternative system which would conform with such requirements. According to the scholars, the business of insurance is based on a buy-and-sell contract which however does not fulfill the characteristics of a buy-and-sell contract according to Islam. Such buy-and-sell contract essentially has three characteristics, namely parties to the contract (Aaqid), subject matter to the contract (Ma’aqud Alaih) and offer and acceptance (Sighah). In particular, the scholars examined the subject matter of the contract which they concluded as a buying-and-selling transaction the operation contains unknown and uncertain factors. The uncertainty of the subject matter would result to the presence of the element of `gharar’ (unknown or uncertain factors in the operation of a contract). The presence of gharar would make the contract void.

Gharar is presence in a buying-and-selling operation when sale or purchase of goods or services which are non-existence; sale or purchase of goods or services which are in existence but cannot be delivered to the buyer but its form, value and timing of delivery cannot be determined and known at the time when the contract was made. In the case of an insurance policy, the insured company guarantees to pay a certain sum of compensation in the event of a catastrophe or disaster, but the policyholder in the first place does not know, for example of when such catastrophe or disaster is to occur as well as the amount of the compensation that the company will pay him. Nor would he have any knowledge the source of the compensation.

The scholars further viewed that as a consequence of obtaining compensation or proceeds from a financial transaction which contains the element of gharar would lead to the practice of `maisir’ or gambling. Indeed the whole business is said to have semblance of gambling as profit or loss would very much depend on `chance'.

In this regard, the operation of an insurance system acceptable to the rules and practices of Syariah must not be based on buy-and-sell contract. The subject matter of the contract under this system must be definite, clear and transparent so that it is known to all parties of the contract. The obligations and responsibilities under the contract are clearly known to both parties. In addition, a buy-and-sell contract which is lopsided in favour of one party at the expense of the other contracting party is viewed as gharar too. A financial contract in which one party has to forfeit his capital or contribution in the event of cancellation prior to the maturity or expiry of the contract resulting in the loss of the capital, as in the example of no refund of premium when a policyholder surrenders his insurance policy would be considered as gharar. The system of Islamic insurance would therefore contain the element of shared responsibility enabling the spreading and sharing of profits or losses among a group of members through a defined fund jointly established by them in line with the pronouncement of the holy Quran, “Help ye one another in righteousness and piety, But help ye not one another in sin and rancor: Fear God: for God is strict in punishment (Al-Maidah-verse 2).

Reference :http://www.takaful-malaysia.com.my

Takaful : Basis of Islamic Insurance

As Islamic insurance embraces the concepts of mutual protection and shared responsibility which was seen in the practise of blood money or diyah under the Arab tribal custom, which was accepted into Islamic practise on the verdict of the Prophet (Peace Be Upon Him), the system therefore evolves a programme by group of people co-operating among themselves to establish common resources for solidarity and mutuality. It is not one which is based on a contract of buying and selling where one party offers and sells protection and the other party accepts and buys the service at a certain cost or price. The practise can be visualised as a scheme or an arrangement by a group of people with common interests to guarantee or protect each other from a certain defined misfortune or mishap through the creation of a defined pool contributed out of their common resources. It therefore potrays the sincerity and willingness of the group to help and assist anyone among them in times of need.

In view of the fact that insurance is a necessity as part of modern living in order to provide cover against any mishap or disaster as well as a method to inculcate and garner regular savings, Muslim scholars agreed that the system which contains the good virtues of co-operation, mutuality and shared responsibility in line with Syariah may appropriately be based on the concept of takaful, which simply means joint-guarantee. Takaful is a noun stemming from the Arabic verb `kafal’ which means taking care of one’s needs.

Takaful is descriptive of a pact or practise among a group of members, called participants who agree to jointly guarantee themselves against any loss or damage that may fall upon any of them as defined in the pact. In the event of any member of participant suffers a loss due to the defined mishap or disaster, he or she would receive a certain sum of money or financial benefit from a fund as defined under the pact to help meet or mitigate that loss. In other words, the basic objective of takaful is to pay for a defined loss out of a defined fund. The loss will not be transferred as a liability to any intermediary as the operation does not fall under the contract of buying and selling whereby the seller would normally agree to provide the guarantee.

Essentially the concept of takaful is based on solidarity, responsibility and brotherhood among members or participants who have agreed to share defined losses to be paid out of defined assets. Thus, the terminology must not be seen and perceived to be merely playing around with words. As a matter of fact, it reflects the function performed.

Basically, in terms of operational framework the participants agree to devise a scheme whereby they themselves are the insureds as well as the insurers. Each participant is required to pay a premium as contribution to the common fund, known as the takaful fund. The level of contribution must commensurate with the degree of risks. Through experience and from statistics compiled from past performance, such contribution can easily be computed and calculated based on modern scientific principle.

However, the element of gambling is still said to be present when the defined loss is paid to the participant who has suffered a mishap or misfortune in view of the participant receiving more than what he has contributed in the first place. In order to secure total legitimacy from the standpoint of Syariah, every participant shall agree to give away as donation or tabarru’ a certain proportion or the full amount of his or her contribution for this purpose. In other words, the financial assistance paid to the participant resulting from the defined loss comes from a fund contributed by all participants by way of donation. In this way the element of gambling would be eliminated.

It is therefore clear the form of insurance acceptable to Islam is based on the system of co-operation, mutuality and shared responsibility as founded in the concept of takaful. Muslims jurists further resolved that this concept of insurance is acceptable in Islam because the policyholders would co-operate among themselves for their common good under which every one of them would in the first place agree to pay a certain subscription or contribution for the purpose of helping those who need assistance. In other words, the policyholders will benefit directly. The transaction is clear-cut and transparent.

With the incorporation of the concept of tabarru’, the operation of takaful would also fall under the donation contract. It is intended to divide losses and spread liability according to the community pooling system. Thus, the element of uncertainty or gharar is eliminated insofar as contribution and financial assistance are concerned. Hence, such payment will also be free from the element of gambling. In view that the defined fund belongs to the participant, the practise does not aim at deriving undue advantage at the expense of other individuals. In a way, takaful can be seen as a method for capital mobilisation to help members of the community who are in need in accordance with the practices and requirements of Syariah.


Reference: http://www.takaful-malaysia.com.my

Perkara Gharar Menimbulkan Maisir Dalam Kontrak

Ulamak kontemparori secara umumnya sepakat sistem insurans Islam haruslah dibangunkan mengikut konsep kerjasama, setiakawan dan saling membantu. Atas hakikat inilah istilah takaful digunakan sebagai yang paling sesuai bagi menterjemahkan pelaksanaan konsep insurans berkenaan. Takaful yang menggambarkan pakatan saling jamin menjamin dalam rangka meringankan beban tanggungan akibat musibah menyamai konsep insurans yang dalam pengertian sebenar merupakan ikatan kerjasama membantu ahli yang ditimpa malang. Justeru itu mula lagi Malaysia terus menggunakan istilah takaful dalam mempraktikkan sistem insurans Islam.

Apabila Takaful Malaysia ditubuhkan sebagai anak syarikat Bank Islam Malaysia Berhad (kini BIMB Holdings Berhad) pada tahun 1984, kaedah pelaksanaannya jelas berbeza daripada insurans konvensional. Di bawah takaful ia menekankan setiap peserta saling lindung melindungi atau jamin menjamin sesama sendiri. Takaful Malaysia sebagai pengendali yang mengurus dan mentadbir kumpulanwang takaful adalah sebagai pemegang amanah peserta semata-mata dan bukan atas sifat sebagai `penjual’ seperti syarikat insurans konvensional. Dalam konteks inilah ulamak juga sepakat akad takaful hendaklah turut digabungkan persetujuan tabarru’ oleh peserta, disamping prinsip al Mudharabah atau berkongsi untung dalam perniagaan.

Sama seperti polisi insurans, produk takaful juga bertujuan menyediakan sejumlah manfaat sebagai pampasan atau gantirugi jika ditakdirkan kehilangan atau kerugian menimpa hartabenda yang dilindungi akibat dilanda musibah. Sebagai contoh sekiranya polisi insurans membayar wang tuntutan sebagai gantirugi jika sebuah rumah musnah terbakar atau sebuah kenderaan remuk dalam kecelakaan jalanraya, takaful juga menyediakan perolehan manfaat yang serupa di bawah produk-produk takaful yang berkaitan. Sekalipun perolehan manfaat atau wang tuntutan insurans dan takaful kelihatan tiada bezanya, tetapi kaedah operasi kedua sistem ini yang membawa kepada bayaran manfaat tersebut adalah berlainan.

Di bawah akad jual beli, selain tegahan ke atas riba, Syariah juga melarang keras pembabitan perkara-perkara gharar yang menyebabkan proses jual beli menjadi tidak jelas. Kesannya boleh membawa kerugian sebelah pihak dan sebaliknya menguntungkan dengan cara berat sebelah dan tidak adil kepada pihak yang satu lagi. Yang demikian tiada lagi ciri-ciri kesaksamaan dalam proses jual beli tersebut. Tetapi yang lebih ditakuti, gharar boleh membawa jual beli itu kepada unsur maisir atau perjudian. Jual beli yang memberi peluang pembeli atau penjualnya mendapat imbuhan melebihi `harga’ tanpa diketahui puncanya dan tidak pula mendapat persetujuan atau redha antara keduanya sehingga timbul harapan pihak-pihak terbabit mendapat perolehan melebihi balasannya atau sebaliknya tidak akan memperolehi apa-apa imbuhan langsung boleh membawa kepada urusniaga yang mengandungi unsur maisir. Dalam konteks ini tidak semestinya maisir atau perjudian itu hanya berlaku dikira dalam aktiviti menikam ekor, pertaruhan dalam satu-satu perlumbaan atau sukan, berjudi di kasino dan yang seumpamanya.

Unsur maisir wujud dalam insurans konvensional kerana kontraknya adalah berasaskan jual beli yang tidak menepati rukun jual beli kerana kaedahnya yang tidak jelas berhubung dengan wang premium yang dibayar serta perolehan manfaat tuntutan, samada dapat atau tidak, apabila berlaku sesuatu musibah yang tidak pula diketahui bila masanya. Malahan mengikut ulamak, keseluruhan perjalanan perniagaan insurans itu sendiri tidak terlepas dari unsur judi kerana wang premium yang terkumpul sebagai harga membeli polisi boleh memberi untung atau rugi kepada syarikat insurans. Jika musibah kecil atau tiada apa-apa musibah terjadi, syarikat insurans sebagai penjual akan mendapat untung yang besar kerana wang premium masih ada lebihan sebagai baki selepas membayar tuntutan yang menjadi untung kepadanya. Sebaliknya jika musibah besar berlaku maka penjual pula akan rugi kerana wang premium yang dikutip mungkin tidak cukup untuk menjelaskan bayaran tuntutan. Barangkali penjual terpaksa mencari sumber lain untuk menampung kekurangan tersebut. Proses sedemikian mengikut ulamak menjadikan perniagaan insurans konvensional seperti berjudi kerana untung atau rugi syarikat bergantung kepada nasib berlaku atau tidak musibah.

Bagi memastikan tiadanya gharar dan maisir operasi takaful tidak mengikut kaedah jual beli. Ulamak sepakat supaya operasi takaful sesuai diasaskan kepada prinsip al Mudharabah yang membawa maksud berkongsi untung dalam perniagaan dan al tabarru’ yang bererti pemberian atau derma bagi tujuan tertentu. Sejak terlaksananya sistem kewangan Islam di Malaysia hampir 20 tahun yang lalu dengan penubuhan Bank Islam, istilah-istilah seperti al Mudharabah, al Bai, al ijarah dan lain-lain yang merupakan antara prinsip-prinsip kontrak yang diharuskan Syariah tidak lagi asing di kalangan masyarakat. Malahan istilah al Mudahrabah meniti dibibir mulut kerana ramai orang yang memperolehi pulangan daripada kaedah berkongsi untung ini. Umpamanya, pengalaman Takaful Malaysia sendiri yang telah mampu melaksanakan perkongsian untung ini selepas hanya beberapa bulan beroperasi apabila peserta berpeluang menerima hak untung tersebut. Bahkan kadar untung al Mudharabah bagi produk takaful am seperti skim takaful kenderaan berinjin, skim takaful kebakaran, skim takaful kemalangan diri dan skim-skim takaful dengan tempoh penyertaannya setahun yang dibayar pada akhir 30 Jun 1986, iaitu selepas setahun Takaful Malaysia beroperasi melebihi 30%. Yang jelas, sehingga kini operasi Takaful Malaysia memperlihatkan dayajaya dan terus dapat mencatat keuntungan. Selagi prestasi ini dapat dikekalkan, keuntungan akan terus dikongsi dengan peserta. Sehubungan ini, misalnya kadar untung untuk peserta dalam tempoh lima tahun ini adalah dalam lingkungan 35% hingga 40% daripada wang sumbangan mereka.

Sebaliknya prinsip al tabarru’ kurang diberi perhatian baik oleh pengendali takaful sendiri mahupun peserta, kerana sudah menjadi lumrah, masyarakat pengguna lebih mengutamakan pulangan kewangan sebagai perolehan atau imbuhan untuk diri mereka. Yang demikian tabarru’ sebagai pemberian, tidak dititikberatkan kerana tiada pulangan serta merta yang boleh diharapkan. Sememangnya Syariah melarang seseorang mengungkit atau bertanya-tanya tentang pemberian atau derma yang telah dilakukan.

Adapun pelaksanaan tabarru’ bagi takaful keluarga berbeza dengan takaful am. Seperti yang telah diterangkan minggu lalu, tabarru’ untuk takaful keluarga adalah berpandukan jadual kemortalan sebagaimana yang diolah mengikut perkiraan aktuari. Oleh itu kadar tabarru’ dapat ditentu dan diketahui sebelum penyertaan mana-mana produk takaful keluarga dibuat. Secara ringkas, kadar ini adalah mengikut umur dan tempoh produk berkenaan. Apapun rata-rata kadarnya adalah dalam lingkungan 3% sehingga 12% daripada wang caruman peserta. Yang demikian dalam sijil takaful keluarga yang merupakan dokumen akad akan dinyata kadar tabarru’ ini sebagai tanda perakuan dan persetujuan peserta. Wang tabarru’ setiap peserta itu akan dimasukkan ke dalam dana khusus yang dipanggil Akaun Khas Peserta. Sementara baki wang caruman selepas ditolak tabarru’ merupakan bahagian tabungan dan pelaburan peserta yang terkumpul pula dalam dana khas kepunyaan peserta yang dipanggil Akaun Peserta. Sekiranya berlaku musibah dan perolehan manfaat dibayar maka tiada lagi timbul unsur gharar dan maisir kerana perolehan manfaat yang melebihi wang caruman diambil dari wang tabarru’ yang terkumpul dalam Akaun Khas Peserta. Dengan kata lain, Akaun Khas Peserta sama matlamatnya dengan tabung khairat yang menyediakan bantuan kewangan secara bersama apabila sesuatu musibah menimpa peserta.

Tetapi di bawah takaful am, dananya tidak dipecahkan kepada kedua akaun seperti takaful keluarga. Seperti insurans am konvensional yang tidak secara khusus untuk tabungan takaful am bertujuan menyediakan manfaat perlindungan kepada peserta jika harta atau barangan peserta yang dilindungi itu hilang atau musnah kerana ditimpa musibah. Telah menjadi amalan biasa atau perkara `uruf dalam operasi takaful am, amaun manfaat tidak dapat diketahui semasa atau sebelum penyertaan. Semuanya hanya diketahui setelah berlakunya musibah dan penilaian kehilangan atau kerugian disiasat. Oleh itu kadar tabarru’ tidak dapat ditentukan sebelum atau semasa penyertaan berlaku. Kadar ini bergantung kepada amaun manfaat tuntutan yang dibayar kepada peserta mengikut nilai kehilangan yang ditanggungnya. Dalam konteks ini prinsip tabarru’ adalah untuk menjelaskan persetujuan dan keredhaan peserta bahawa wang sumbangan atau caruman akan diguna bagi membantu rakan peserta yang malang sesuai dengan amalan saling jamin menjamin mengikut konsep takaful. Perkongsian untung hanya dapat dikira selepas bayaran tuntutan ini ditentukan.

Sumber: http://www.takaful-malaysia.com.my

Berkongsi Untung Mengikut Kontrak Al-Mudharabah

Urusan kontrak dalam Islam hendaklah jelas. Ciri ini penting dan wajar pula dipatuhi oleh pihak-pihak yang berkontrak agar setiap aspek kontrak menjadi telus. Dengan ini tanggung jawab dan kewajipan antara pihak yang berkontrak akan menjadi nyata dan sekaligus dapat mengelak timbulnya penafsiran yang berat sebelah. Kontrak yang jelas akan mengelak adanya unsur gharar yang boleh merosakkan kontrak itu sendiri.

Sehubungan ini Allah menyeru sesiapa yang terbabit dalam urusan hutang piutang supaya menulisnya sebagaimana yang dijelaskan dalam ayat 282 surah al-Baqarah yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu berurusniaga dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke masa yang tertentu, maka hendaklah kamu catatkannya dan hendaklah ada seorang penulis di antara kamu yang mencatat dengan adil”. Mana-mana kontrak, terutamanya yang berkaitan dengan urusan perniagaan akan mengandungi unsur gharar sekiranya kontrak berkenaan mengandungi perkara-perkara yang tidak jelas berhubung dengan kewajipan dan tanggungan pihak-pihak yang berkontrak.

Misalnya operasi takaful adalah berasaskan kontrak al-Mudharabah dan digabungkan pula dengan tabarru’ yang membawa maksud persetujuan derma atau pemberian tanpa hak mendapat balasan. Secara praktikal, tabarru’ yang dipersetujui oleh semua peserta itu akan diambil samada sebahagian atau keseluruhan wang sumbangan yang dibayar peserta termasuk pulangan pelaburan keatas wang sumbangan tersebut bagi tujuan yang khusus. Sesuai dengan matlamat saling jamin menjamin dikalangan peserta, tujuan yang khusus bermaksud usaha yang sistematik untuk mengumpul dana yang akan menyediakan bantuan kewangan kepada peserta yang menanggung kerugian kerana ditimpa musibah atau kecelakaan. Selain itu tabarru’ juga bertujuan untuk memastikan kumpulan wang takaful itu sendiri sentiasa stabil dan kukuh melalui strategi takaful semula secara kaedah mengagihkan kerugian atas kehilangan kepada beberapa pengendali takaful lain seumpama sistem sindiket, dalam usaha mengurang serta meringankan beban tanggungan kumpulan wang tersebut jika banyak musibah berlaku.

Mengambil wang tabarru’ untuk membiaya belanja pengurusan seperti membayar gaji warga kerja atau upah samada dalam bentuk insentif atau imbuhan lain kepada pegawai pemasaran atau agen, meskipun pada dasarnya harus di sisi syarak, hendaklah dilaksanakan mengikut syarat-syarat yang tertentu. Antaranya mematuhi syarat ta’ayin yang menghendaki penyumbang wang maklum dan mengetahui semasa kontrak dimeterai, berapa banyak wangnya akan diambil untuk membayar upah tersebut. Bagi takaful syarat ini amat penting dijelaskan dalam kontrak supaya peserta redha dengan penggunaan wang yang ditabarru’nya itu, dan lebih penting agar tidak terjejas matlamat takaful untuk mengumpul wang yang akan diguna sebagai bantuan bersama oleh peserta. Proses ini juga boleh mengukur sejauh mana keihsanan dalam kendalian takaful itu sendiri. Tanpa penjelasan sedemikian dibimbangi akan berlaku lebih besar wang tabarru’ itu diguna untuk menampung belanja pengurusan. Perbuatan sedemikian menjadikan upah lebih diutamakan dan amaunnya terlalu tidak munasabah. Kontrak akan menjadi berat sebelah.

Atas hakikat inilah kontrak mudharabah bagi operasi takaful sedikit berbeza dengan kontrak mudharabah dalam urusan perbankan. Dalam perbankan wang atau modal mudharabah sebagai deposit dalam bank akan diperolehi kembali oleh pendeposit jika pelaburan tidak rugi, selain daripada perkongsian untung pelaburan ke atas wang modal, mengikut nisbah yang disepakati bersama. Sebagai contoh jika simpanan al-Mudharabah di bank untuk tempoh deposit setahun adalah RM1,000 maka deposit asal ini akan dikembalikan sepenuhnya kepada pendeposit apabila genap tempoh sekiranya pelaburan keatasnya tidak rugi sehingga memakan deposit pokok. Diwaktu yang sama jika pada akhir tempoh deposit, pulangan ke atas pelaburan deposit tersebut RM100 maka sekiranya perkongsian al-Mudharabah dibuat mengikut nisbah 7:3 diantara pendeposit dan bank RM70 akan menjadi hak pendeposit dan baki RM30 akan menjadi hasil pendapatan bank.

Sebaliknya di bawah takaful perkongsian untung al-Mudharabah dikira selepas ditolak bahagian tabarru’. Dalam operasi takaful am yang menyediakan produk melindungi hartabenda tempoh takaful adalah rata-rata setahun. Ertinya selepas tempoh ini, jika ada untung akan ada perkongsian untung tersebut di antara pihak yang berkontrak. Wang sumbangan sebagai modal mudharabah adalah baki selepas ditolak bayaran manfaat tuntutan kepada peserta yang ditimpa malang, kos takaful semula bagi mengagihkan bayaran manfaat tuntutan serta rezab. Lebihan daripada ini dan dicampurkan dengan pulangan keatas pelaburan wang sumbangan adalah untung keseluruhan operasi takaful am. Sesuai dengan kontrak al-Mudharabah apa-apa untung yang diperolehi ini akan dibahagi mengikut nisbah yang dipersetujui apabila cukup tempohnya.

Dengan kata lain, takrif untung atau rugi takaful am ialah jumlah wang sumbangan takaful yang diterima dari semua peserta ditolak bayaran manfaat tuntutan kepada peserta yang ditimpa musibah, kos takaful semula dan rezab yang mana ketiga-tiga item ini merupakan komponen dalam tabarru’. Setelah diambilkira apa-apa pulangan pelaburan jumlah keduanya adalah untung yang akan tertakluk kepada perkongsian antara peserta dengan pengendali takaful mengikut kontrak al-Mudharabah. Yang demikian komponen untung adalah lebihan wang sumbangan selepas dibayar ketiga-tiga kos tersebut yang mana istilah teknikalnya dipanggil lebihan pengunderitan (underwritting surplus). Sebaliknya jika jumlah manfaat tuntutan melebihi wang sumbangan disebabkan banyak musibah dan kecelakaan menimpa hartabenda yang dilindungi maka akan berlaku kurangan atau defisit. Dalam hubungan ini takrif keuntungan pengunderitan ini tiada bezanya dengan takrif yang sama dalam insurans konvensional. Tetapi bagi Takaful Malaysia, belanja operasi pengurusan termasuk komisen agensi tidak diambil daripada wang sumbangan.

Berpandukan struktur di atas, adalah jelas modal mudharabah bagi kiraan perkongsian untung merupakan baki wang sumbangan setelah ditolak semua tuntutan, takaful semula dan rezab dan dicampur pulangan pelaburan. Model operasi takaful am sebegini yang telah dibangun dan dilaksanakan oleh Takaful Malaysia terbukti mantap dan berdayajaya. Asas ini diiktiraf diperingkat antarabangsa. Selain itu ia jelas menepati prinsip adil dan ihsan, sebagaimana yang diseru Islam. Takaful Malaysia yang kini menjangkau hampir 20 tahun operasi sehingga kini berjaya membayar untung kepada peserta pada kadar dalam lingkungan 35% sehingga 40% daripada wang sumbangan peserta. Sebagai contoh, sekiranya peserta membayar wang sumbangan RM1,000 untuk melindungi kenderaannya, pada akhir tempoh takaful setahun, peserta berkenaan akan memperolehi perkongsian untung RM350. Atas hakikat inilah pengkaji sistem insurans Islam memperakukan peserta Takaful Malaysia berpeluang mendapat perlindungan percuma. Kenyataan ini barangkali benar sekiranya peserta terbabit menyertai produk takaful melindungi kenderaannya tiga tahun berturut-turut dengan wang sumbangan tetap pada amaun RM1,000 setahun. Jika kadar untung mudharabah 35%, maka amaun untung setiap tahun RM350 itu cukup untuk membayar wang sumbangan tahun keempat.

Sebaliknya jika jumlah manfaat tuntutan yang dibayar untuk sesuatu tempoh lebih besar berbanding amaun wang sumbangan yang diterima dan pulangan pelaburan tidak seberapa maka kemungkinan kumpulan wang takaful am menghadapi defisit atau kerugian. Alhamdullilah, keadaan yang tidak diingini ini tidak pernah menimpa Takaful Malaysia, dan kita doakan semoga ia tidak berlaku. Namun seandainya ini terjadi, kerugian akan ditanggung oleh peserta sahaja kerana mengikut kontrak mudharabah kerugian tidak dikongsi oleh pengendali. Apapun bila rugi Takaful Malaysia juga turut menanggung bebannya kerana sudah hilang hak berkongsi untung. Barangkali persoalannya ialah bagaimana defisit atau kerugian ini boleh ditampung bagi memastikan manfaat tuntutan kepada peserta yang ditimpa musibah tetap dapat dibayar. Ada dua cara menanganinya iaitu dengan kemudahan pinjaman al qardhul hassan atau pinjaman kebajikan yang boleh disediakan dari kumpulan wang pemegang saham. Sementara pilihan kedua ialah dengan membawa ke hadapan kerugian berkenaan. Sebagai strategi penting untuk mengelak keadaan yang tidak diingini ini, adalah menjadi kewajipan dan cabaran kepada pengendali, sebagai pemegang amanah semua peserta, memastikan hartabenda atau risiko yang hendak dilindunginya itu dinilai dengan teliti mengikut prinsip-prinsip penilaian risiko berasaskan perkara-perkara uruf yang menjadi amalan industri insurans konvensional bagi memastikan daya pengurusan profesional. Adapun kaedah perkongsian mudharabah takaful keluarga berbeza dari takaful am.

Sumber : http://www.takaful-malaysia.com.my/

Kaedah al-Mudharabah Memberi Untung Besar

Mengikut prinsip Syariah, secara umumnya, sesuatu akad atau perjanjian khususnya yang bersangkut paut dengan urusan perniagaan, sekiranya dipersetujui oleh kedua-dua pihak yang berakad apa-apa syarat dan peraturan boleh dimasukkan ke dalam akad atau perjanjian selagi ia tidak bercanggah dengan hukum syarak. Apapun syarat dan peraturan tersebut haruslah tidak berat sebelah sehingga merugikan sebelah pihak. Dengan kata lain satu pihak boleh ambil ambil peluang ke atas pihak yang satu lagi kerana Islam amat mementingkan konsep adil dan ihsan yang menjadi tonggak manusia berinteraksi dengan makhluk lain. Malahan dengan binatang pun Islam menghendaki manusia berlaku adil dan menunjukkan sifat kasihan belas, maka manusia amat ditegah melakukan penindasan dan penganiayaan dalam hubungan atau muamalat sesama mereka.

Berpandukan hakikat ini kerangka asas operasi takaful yang digunapakai oleh pengendali-pengendali takaful di Malaysia, khususnya Takaful Malaysia adalah berasaskan prinsip al Mudharabah dan al tabarru'. Sementara pengendali-pengendali takaful dikebanyakan negara Arab dan Sudan melaksanakan hak berkongsi untung dan saling bantu membantu ini mengikut prinsip al Wakalah. Perbezaan ini hanya yang berkaitan takaful am sahaja dan tidak ketara bagi operasi Takaful Malaysia.

Meskipun kaedah al Mudharabah dan al Wakalah menyediakan hak berkongsi untung diantara peserta takaful yang menyumbang wang sumbangan atau premium dengan pengendali, cara yang digunakan dalam menentukan perkongsian untung berbeza antara kedua-dua kaedah ini. Sementara dikalangan pengendali takaful yang mengamalkan prinsip al Mudharabah juga tidak sama dalam cara perkongsian untung ditentukan. Ini dapat dilihat di Malaysia yang telah mempunyai dua syarikat atau pengendali takaful. Salah satunya, Takaful Malaysia, di bawah Kumpulan Bank Islam, merupakan syarikat perintis di Malaysia dan juga di rantau Asia, yang ditubuhkan pada tahun 1984 berpegang kepada prinsip al Mudharabah yang telah ditetapkan ciri-cirinya oleh kebanyakan ulamak. Ciri-ciri al-Mudharabah ini dipatuhi dan diamalkan oleh hampir keseluruhan perbankan Islam.

Perbezaan nyata adalah dasar kewangan yang mempengaruhi sistem perakaunan. Di bawah prinsip al Mudharabah yang memberi hak berkongsi untung diantara pengendali takaful dengan peserta, wajar dipastikan terlebih dahulu ada perolehan untung yang sebenar untuk membolehkan terlaksananya perkongsian untung itu. Dalam komponen untung takaful am ia termasuk lebihan wang sumbangan selepas ditolak kos tuntutan, rizab dan takaful semula. Oleh itu wang sumbangan seperti yuran wajar diperolehi atau diterima terlebih dahulu oleh pengendali takaful daripada peserta sebelum untung dapat dikira dan dikongsi. Oleh itu dasar kewangan tunai (cash accounting basis) adalah sesuai dipakai. Sekiranya pengendali takaful mengamalkan asas perakaunan akrual maka dasar kewangannya sama seperti `written premium basis' (asas premium yang dibuku) yang digunapakai oleh insurans konvensional di mana wang premium belum di bayar tetapi telah diambil kira dalam buku syarikat insurans. Bagi insurans konvensional ini tiada menjadi masaalah kerana perjanjian tidak berdasarkan perkongsian untung. Wang premium menjadi hak syarikat kerana akad insurans adalah mengikut jual beli. Yang demikian pengendali takaful yang memakai kaedah al Wakalah hanya dapat menentukan kadar untung, jika ada, untuk peserta selepas buku kira-kira diaudit dan ditutup dan tempoh penyertaan tamat. Dengan kata lain peserta terpaksa menunggu selepas Penyata Akaun diluluskan oleh mesyuarat agong tahunan sebelum mengentahui adanya untung al Mudharabah atau sebaliknya. Oleh itu peserta yang menyertai dalam bulan akhir satu-satu tahun kewangan terpaksa menunggu kira-kira dua tahun, sedangkan tempoh penyertaan takaful hanya setahun sebelum mengetahui ada atau tidak untung al Mudharabah. Selain itu penyertaan diterima setiap hari.

Perbezaan dasar kewangan yang kedua adalah berkaitan belanja pengurusan. Umumnya mengikut prinsip al Mudharabah, ulama berpegang kepada pandangan supaya menjaga prinsip adil dan ihsan. Sehubugnan ini belanja pengurusan tidak dicaj keatas wang sumbangan atau kumpulanwang takaful. Ini bererti wang sumbangan tidak diguna oleh pengendali takaful untuk membayar gaji kakitangan, sewa pejabat, bil telefon dan lain-lain belanja operasi. Wang sumbangan dibelanjakan semata-mata untuk manfaat peserta iaitu tuntutan, takaful semula dan Rizab teknikal untuk memperkuatkan kedudukan kewangan kumpulanwang takaful. Semua belanja pengurusan dibiayai oleh wang modal atau kumpulanwang pemegang saham sebagaimana yang diamalkan oleh Takaful Malaysia. Yang demikian peserta Takaful Malaysia misalnya tidak berhak menyoal atau menjadikan isu mengapa Takaful Malaysia tidak berpindah pejabat ke lokasi yang sewanya lebih murah kerana kos sewa ini ditanggung oleh pemegang saham. Atas hakikat ini jugalah Takaful Malaysia tidak melantik agen atau wakil untuk memasarkan produknya seperti agen insurans yang imbuhan komisen diambil dari wang sumbangan. Semua imbuhan eksekutif pemasaran Takaful Malaysia dibayar menggunakan kumpulanwang pemegang saham.

Namun begitu tidak bererti belanja pengurusan tidak boleh diambil dari wang sumbangan di bawah amalan kaedah al Mudharabah. Ada ulama yang membenarkan perbuatan ini tetapi peserta sebagai pihak yang menyumbang wang, wajar tahu dan amaunnya biarlah munasabah bagi memelihara kesejahteraan dan kesaksamaan akad. Pandangan ulama ini dikaitkan dengan bayaran upah. Tetapi pihak yang mengeluarkan wang untuk kos upah itu harus tahu dan izin amaun upah yang hendak di bayar itu. Ringkasnya struktur akad takaful adalah jelas, nyata dan tulus.

Pengendali takaful yang menggunakan prisnip al-Mudharabah yang memilih pandangan ulama ini melaksanakan operasinya dengan membesarkan bahagian tabarru'. Dengan kata lain peserta bersetuju sebahagian besar wang sumbangannya ada sehingga 90% di bayar untuk tabarru bagi membolehkan pengendali menggunakan sumbangan tabarru' tersebut untuk membiayai pelbagai kos pengurusan pengendali termasuk gaji, imbuhan pekerja dan agen. Kaedah ini mengikut ulama kurang sempurna akadnya kerana pecahan bayaran pengurusan wajar diketahui oleh peserta yang menyumbangkan wang sumbangan. Kesannya perkongsian untung kepada peserta adalah terlalu kecil mengikut kaedah ini berbanding dengan asas perakaunan Takaful Malaysia misalnya kerana tidak banyak untung yang diperolehi kerana wang sumbangan telah digunakan pengendali untuk membiayai belanja pengurusan. Sesungguhnya tabarru' itu sendiri harus ada hadnya dan khusus untuk tujuan tertentu.

Yang demikian penyumbang wang sumbangan atau peserta takaful, Mudharabah sebagaimana yang dilaksanakan oleh Takaful Malaysia itu lebih menguntungkan. Perkongsian untung diantara peserta dengan pengendali dikira mengikut untung kasar iaitu sebelum pengendali memotong belanja pengurusan. Oleh itu peserta akan memperolehi kadar untung yang tinggi. Sebagai contoh Takaful Malaysia membayar untung kepada peserta yang berhak bagi takaful am tidak kurang 35% daripada wang sumbangan sepanjang lima tahun lalu.

Sumber : http://www.takaful-malaysia.com.my/

Saling Jamin Menjamin Melalui Tabarru Dalam Takaful

Amalan baik dalam Islam mempunyai kelebihan dua dalam satu. Melaksanakan sesuatu untuk tuntutan di dunia sekaligus akan merangkumi tuntutan akhirat. Malahan dalam bidang perniagaan sekalipun ganjaran dalam Islam bukan sekadar mencari rezeki atau mengumpul harta dan kekayaan tetapi diwaktu berpeluang memperolehi keredhaan Allah. Itulah sebabnya dalam Islam apa-apa pekerjaan yang harus disisi Syariah jika dilakukan dengan ikhlas adalah dikira ibadah. Ini menunjukkan dalam Islam perlakuan manusia di dunia terutamanya yang berkaitan dengan hubungan sesama manusia ada kaitannya dengan balasan akhirat.

Konsep dua dalam satu yang menggambarkan usaha seseorang untuk keperluan hidup di dunia sambil dapat pula menghulur bantuan kepada golongan yang susah dan yang memerlukan merupakan teras operasi takaful. Seseorang peserta takaful disamping untuk menolong dirinya sendiri jika ditimpa musibah diwaktu yang sama akan membantu rakan peserta yang lain yang menimpa nasib malang yang sama. Melalui bayaran wang caruman seperti premium insurans, peserta akan berhak mendapat pampasan atau gantirugi jika ditakdirkan dirinya atau hartabenda yang dilindungi di bawah pelbagai produk takaful musnah atau binasa disebabkan oleh musibah. Bayaran pampasan atau wang gantirugi itu datang dari wang sumbangan oleh semua peserta sebagaimana yang terkumpul dalam dana khusus dipanggil kumpulanwang takaful.

Mengikut kontrak takaful sebagaimana yang ditentukan oleh Syariah, wang pampasan itu dibayar daripada kumpulanwang takaful yang dibuat secara tabarru’ oleh semua peserta. Yang demikian dalam operasi takaful, disamping hak berkongsi untung mengikut prinsip al Mudharabah, peserta juga menyumbang secara ikhlas wang sumbangan dan jika perlu termasuk apa-apa untung keatas pelaburan wang sumbangan yang sama mengikut prinsip al tabarru yang digabungkan sebagai sebahagian daripada asas kontrak. Ini menjadikan operasi takaful suatu perusahaan yang boleh memberi pulangan seperti program pelaburan dan serentak dengan itu menyediakan kemudahan untuk peserta berjariah melalui amalan derma atau tabarru.

Sesungguhnya tabarru adalah suatu amalan yang sangat mulia yang dituntut oleh Islam. Tabarru perkataan Arab bermaksud `pemberian’. Istilah ini hampir sama pengertiannya dengan infaq, sedekah, amal jariah, derma dan yang seumpamanya. Sebelum terlaksananya takaful, istilah ini jarang diketahui dan digunakan oleh masyarakat Islam di Malaysia. Pada hal ia boleh dikira sebagai satu cabang daripada konsep ekonomi dan sistem kewangan Islam sebagaimana yang dimaksudkan dalam kontrak takaful. Barangkali sedekah lebih diketahui umum berbanding tabarru kerana perkataan sedekah kerap disebut dalam al Quran dan Hadith.

Islam menghargai harta. Mencari kekayaan mengikut lunas-lunas yang dibenarkan oleh Syariah merupakan suatu tuntutan ibadah. Tetapi harta yang dianugerahkan kepada manusia sebagai amanah oleh Allah adalah untuk memberi keselesaan kepada manusia dalam melaksanakan ibadah dengan penuh kusyuk. Sebagai amanah kekayaan atau harta itu hanya dalam bentuk pinjaman semata-mata dan bukan dalam bentuk pemilikan mutlak yang kekal abadi. Pemilik mutlak adalah Allah dan manusia dalam konteks ini hanyalah pentadbir dan pengurus semata-mata. Kewajipan pentadbir termasuklah mengagihkan harta dan kekayaan itu kepada golongan yang berhak sebagaimana firman Allah dalam al Quran, Surah An-Nur ayat 33, yang bermaksud : Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Allah yang telah Dia kurniakan kepada kamu.

Mengikut huraian ulamak, tabarru bermaksud memberikan sesuatu pemberian tanpa banyak soal dan menghulurkan sesuatu yang tidak wajib keatasnya tanpa mengharapkan pembalasan. Dengan kata lain, tabarru adalah melepaskan harta tanpa hak balasan. Hukum tabarru atau derma adalah sunat pada setiap masa.

Islam menuntut setiap Muslim meningkatkan ketaqwaannya kepada Allah. Garispanduan telah disediakan bagaimana untuk memperkuatkan sifat taqwa ini seperti membanyakkan solat, puasa, zikir, membaca quran, melakukan kerja-kerja kebaikan dan diwaktu yang sama menjauhkan diri daripada perbuatan yang sia-sia dan dilarang oleh Islam. Antara amalan kebajikan yang boleh dilakukan oleh seseorang ialah melalui tabarru’.

Amalan tabarru, jika dilakukan dengan ikhlas boleh menghindar dan menjauhkan seseorang itu dari sifat-sifat buruk. Antaranya ialah sifat tamak yang amat dicela oleh Allah. Ada manusia yang beraja dihati akan lupa daratan dan tidak kira halal haram asalkan dapat mengumpul sebanyak harta dan kekayaan yang mungkin. Sifat tamak dan haloba seperti ini tidak akan memberi rasa puas dengan apa yang ada dan sebaliknya akan terus dengan rakus berusaha menambah kekayaan dengan apa cara sekalipun termasuk merampas hak orang dan rasuah.

Akibat tamak haloba dan rasa sayang yang amat sangat keatas kekayaan dan hartabenda, manusia tidak lagi sanggup berkorban untuk menunaikan tuntutan agama seperti mengeluar zakat, bersedekah atau berbelanja untuk menunaikan haji. Apatah lagi berbelanja untuk kebajikan masyarakat dan negara. Akhirnya akan berlaku ketidaksaksamaan dalam masyarakat. Inilah kesan keburukan sifat bakhil kerana tiadanya amalan tabarru.

Bukan semua harta boleh ditabarrukan. Hanya harta dan wang ringgit yang telah ditetapkan oleh Islam sahaja yang wajar untuk ditabarru’kan sesuai dengan kesucian dan keunggulan Islam itu sendiri. Oleh itu pemberian yang hendak dihulurkan kepada orang lain yang memerlukannya hendaklah daripada hasil yang halal dan baik-baik sahaja. Segala pemberian yang berpunca daripada yang haram dan tidak baik tidak mendapat ganjaran daripada Allah. Dalam konteks inilah juga berusaha atau bekerja secara halal untuk mendapatkan rezeki bagi tujuan yang baik samada untuk memberi nafkah kepada keluarga atau sebagainya menjadi suatu tuntutan.

Dalam operasi takaful, tabarru yang menjadi sebahagian daripada asas kontrak mempunyai tujuan khusus. Peserta bersetuju melepas atau memberikan sebahagian wang sumbangan atau untung keatas pelaburan wang sumbangan ditabarrukan kedalam kumpulanwang takaful yang akan digunakan untuk membantu rakan peserta yang lain yang menderita kerugian akibat ditimpa musibah. Setiap musibah yang dilindungi itu pula ditentukan terlebih dahulu dalam kontrak. Oleh itu musibah yang tidak dilindungi seperti perbuatan membunuh diri tidak akan dibayar manfaat kepada peserta yang mati sedemikian daripada wang yang ditabarru’kan oleh semua peserta itu. Sehubungan ini tujuan kegunaan wang tabarru juga wajar dijelaskan supaya peserta yang menyumbang wang tersebut mengetahui dimana dan untuk apa dibelanjakan.

Di bawah operasi takaful keluarga misalnya bahagian yang ditabarrukan adalah ditentukan mengikut ketentuan ilmu aktuari berpandukan jadual kemortalan. Secara am, aktuari akan membuat andaian dalam perkiraannya mengikut statistik kematian sebenar seperti yang diperincikan dalam jadual kemortalan yang biasanya merupakan himpunan data kematian bagi tempoh lima tahun. Di Malaysia jadual kemortalan ini diperolehi daripada Bank Negara Malaysia untuk digunapakai sebagai asas oleh syarikat-syarikat insurans nyawa dalam menentukan kadar premium. Oleh kerana dalam konteks takaful keluarga yang bertujuan untuk menyediakan manfaat apabila berlaku kematian peserta maka perkiraan tabarru daripada wang sumbangan adalah juga boleh diasaskan kepada jadual kemortalan yang sama. Oleh itu tabarru bagi takaful keluarga adalah bertujuan untuk menyediakan bekalan manfaat kematian sebagai wang pampasan jika ditakdirkan ada peserta yang meninggal dunia sebelum tempoh penyertaannya matang mengikut jangkaan kematian sebagaimana yang dihitung oleh pakar aktuari.

Kemuliaan tabarru tidak terletak kepada jumlah yang besar. Malahan Islam tidak mengarahkan seluruh harta yang ada diagihkan tanpa memikirkan keperluan tuanpunya harta itu. Mengambilkira prinsip ini kadar tabarru untuk tujuan bekalan manfaat kematian seperti yang ditentukan oleh Takaful Malaysia adalah terlalu kecil, purata dalam lingkungan 4% - 10% sahaja. Selebihnya adalah wang peserta untuk tujuan tabungan dan pelaburan. Sebaliknya jika kadar tabarru sengaja dibesarkan sehingga 70% atau 80% daripada wang sumbangan yang dibayar peserta maka sudah tentu baki amaun untuk tabungan adalah kecil. Kesannya jumlah yang terkumpul untuk bekalan simpanan masa depan peserta tidak seberapa berbanding dengan kadar tabarru kecil.

Yang penting adalah memastikan perkiraan kadar tabarru wajar dibuat mengikut prinsip pengurusan moden berasaskan kepada formula khusus mengikut ilmu aktuari. Kecil besar kadarnya jika dilakukan dengan ikhlas adalah sama sahaja ganjarannya disisi Allah. Penghayatan takaful dipraktikkan melalui persetujuan tabarru semua peserta bagi memboleh melaksanakan tolong menolong dan saling jamin menjamin sesama mereka apabila ada yang menimpa kesusahan dan memerlukan bantuan.

Sumber : http://www.takaful-malaysia.com.my/

Takaful Itu Sistem..

Dalam apa-apa bidang perniagaan berdayajaya atau maju mundur sesebuah institusi perniagaan antara lain dipengaruhi oleh kualiti serta kekuatan pengurusannya. Betapa baik sekalipun pelan perniagaan atau perancangan pemasaran dan produk yang disediakan, dengan pasaran yang luas, sekiranya pengurusan lemah segala perancangan atau pelan bertindak yang dilaksanakan, besar kemungkinan bidang perniagaan yang dijalankan sukar berkembang.

Bagi takaful, sebagai suatu bidang dan sistem yang baru, selain pengurusan yang berdaya kualiti model yang dijadikan rangka struktur operasinya juga penting dalam memastikan kejayaannya. Selain itu penggunaan istilah takaful, perkataan Arab yang menggambarkan sistem insurans secara Islam dapat memberi keyakinan kepada masyarakat untuk membezakan dengan insurans konvensional. Kini takaful dikira sebagai nama generik sebagai jenama insurans secara Islam. Oleh itu ia harus dilbezakan istilah takaful mengikut pengertian teknikal atau terjemahan literal bahasa Arabnya. Perbezaan istilah ini akan mengatasi kekeliruan yang mungkin timbul kerana pada asasnya takaful seperti insurans menyediakan khidmat perlindungan kewangan akibat kerugian atau kehilangan kesan ditimpa sesuatu musibah.

Pada masa ini kurang usaha oleh negara-negara Islam khasnya untuk menyeragamkan pemakaian istilah takaful. Umpamanya ada negara yang menggunakan nama insuran Islam sebagai sistem insurans mengikut Syariah. Paling tidak konsistenadanya pengendali yang mengguna kedua-dua istilah takaful dan insuran Islam. Misalnya ada pengendali yang mengguna insuran Islam untuk istilah perniagaan am dan takaful untuk insuran nyawa secara Islam. Bagi menyeragamkan istilah, dalam Persidangan Kemuncak Ketua-Ketua Negara D-8 di Dhaka, Bangladesh pada Februari 1999 telah dipersetujui istilah takaful wajar dipakai. Dengan adanya kesedaran ini sudah mula berlaku perubahan lebih banyak pengendali-pengendali baru yang didirikan memakai nama takaful seperti Takaful International, Amana Takaful dan Takaful Al Arabia Wal Malaysia.

Malaysia sejak mula sistem insurans secara Islam diterokai dalam awal tahun lapan puluhan, atas perakuan Badan Petugas Bagi Mengkaji Sebuah Syarikat Insurans Secara Islam Kerajaan bersetuju memakai istilah takaful. Lawatan undang-undang khas bagi mengawalsellia kendalian takaful dipanggil Akta Takaful 1984. Perakuan oleh badan Petugas berkenaan ini dibuat memandangkan takaful mempunyai konsep yang berbeza dengan insurans konvensional. Sehubungan itu asas kontraknya tidak sama, tidak lagi mengikut akad jual beli dimana pemegang polisi membeli polisi insurans, yang dijual oleh syarikat insurans konvensional. Tetapi mengikut ulamak akad jual beli ini tidak memenuhi rukun jual beli mengikut Syariah yang menyebabkan perjalanan insurans konvensional itu tidak selari dengna kehendak syarak.

Asas hakikat inilah kendalian takaful dibangunkan mengikut asas al Mudharabah dan al tabarru’. Al Mudharabah bermaksud berkongsi untung manakala al tabarru’ bererti menderma. Sesuai dengan maksud menderma tabarru’ boleh sebahagian atau keseluruhan wang sumbangan bagi tujuan khusus. Dalam konteks takaful seperti insurans tujuan tabarru’ sewajarnya untuk menyediakan manfaat tuntutan apabila seseorang peserta menghadapi kerugian atau kehilangan kerana ditimpa musibah. Bagi takaful keluarga yang menyediakan produk tabungan dengan tempoh penyertaan yang panjang seperti polisi insurans nyawa, bahagian tabarru’ mengikut kadar-kadar tertentu diasingkan dari wang sumbangan untuk tabungan.

Tetapi bagi takaful am yang menekankan kepada perlindungan dan tidak mengutamakan tabungan seperti produk melindungi hartabenda termasuk kenderaan, kebakaran rumah, kecurian stok perniagaan, kemalangan diri dan seumpamanya yang secara am hanya menyediakan tempoh penyertaan setahun, bahagian tabarru’ tidak diasingkan ke dalam satu akaun atau dana khas. Dalam konteks ini tabarru’ berlaku apabila bayaran manfaat tuntutan dibuat kepada peserta yang ditimpa malang. Dari sinilah timbulnya penggunaan dua rangka struktur untuk takaful am: iaitu al Mudharabah dengan menggabungkan perakaunan tabarru’ atau al wakalah yang dibawahnya juga ada perkongsian untung dan menderma.

Sebagai contoh Takaful Malaysia menggunakan prinsip al Mudharabah dengan mematuhi rukun al Mudharabah yang ketat dan begitu juga pengendali takaful di Negara Brunei Darussalam. Tetapi ada juga pengendali takaful yang menggandingkan al Mudharabah dan al Wakalah dalam kendalian takaful masing-masing. Namun bagi negara-negara Arab dan Sudan pengendali takaful di sana kebanyakan menekankan kepada struktur berasaskan al Wakalah.

Walaupun kedua-duanya harus disisi Syariah, wajar dipertimbangkan juga kesesuaian dari kacamata menepati prinsip adil dan ihsan. Ertinya diantara dua rangka struktur ini harus dilihat yang mana satukah dapat memberi nilai tambahan kepada pengendali yang mengeluarkan modal untuk mendiri dan menyediakan operasi takaful dan peserta yang mengeluarkan wang sumbangan bagi menjana dan mengembangkan operasi takaful itu sendiri melalui pembentukan kumpulanwang takaful. Dalam urusan `syirkah’ setiap pihak yang berakad akan tertakluk kepada tanggungjawab dan kewajipan masing-masing mengikut prinsip-prinsip tertentu.

Rangka struktur yang sesuai juga dikira amat mustahak dalam memastikan sistem pengurusan dan prinsip teknikal mudah diserap dan dipraktikkan dalam sesebuah institusi perniagaan. Islam amat menekankan sistem dan daya pengurusan yang bermutu. Oleh itu pengurusan takaful wajar cemerlang dan unggul. Sehubungan ini dari sudut perusahaan, pengendali sebagai tuanpunya pengusaha harus bekerja kerap untuk mendapatkan pulangan atas pelaburan modal yang dikeluarkan. Pulangan sebegini dibenarkan mengikut Syariah. Peserta juga berharap mendapat hak perkongsian untung ke atas wang sumbangan yang dikeluarkan sehingga pengusaha dapat mengembangkan kendalian takaful, seperti yang dijanjikan dalam akad.

Kemampuan menghasilkan pulangan kepada pengendali dan kebolehan berkongsi untung dengan peserta adalah berbeza diantara dua rangka struktur ini. Sememang kedua-dua rangka struktur ini mempunyai kelebihan masing-masing. Tetapi bagi mengelak kekeliruan wajar dipakai satu rangka sahaja. Rangka struktur yang menjadi pilihan tidak akan dilihat sama dengan perjalanan insurans konvensional. Takaful itu adalah satu sistem tersendiri. Jangan sampai tanggapan sistem yang berkulitkan Islam sahaja.

Sumber : http://www.takaful-malaysia.com.my/