Perkara Gharar Menimbulkan Maisir Dalam Kontrak
Ulamak kontemparori secara umumnya sepakat sistem insurans Islam haruslah dibangunkan mengikut konsep kerjasama, setiakawan dan saling membantu. Atas hakikat inilah istilah takaful digunakan sebagai yang paling sesuai bagi menterjemahkan pelaksanaan konsep insurans berkenaan. Takaful yang menggambarkan pakatan saling jamin menjamin dalam rangka meringankan beban tanggungan akibat musibah menyamai konsep insurans yang dalam pengertian sebenar merupakan ikatan kerjasama membantu ahli yang ditimpa malang. Justeru itu mula lagi Malaysia terus menggunakan istilah takaful dalam mempraktikkan sistem insurans Islam.
Apabila Takaful Malaysia ditubuhkan sebagai anak syarikat Bank Islam Malaysia Berhad (kini BIMB Holdings Berhad) pada tahun 1984, kaedah pelaksanaannya jelas berbeza daripada insurans konvensional. Di bawah takaful ia menekankan setiap peserta saling lindung melindungi atau jamin menjamin sesama sendiri. Takaful Malaysia sebagai pengendali yang mengurus dan mentadbir kumpulanwang takaful adalah sebagai pemegang amanah peserta semata-mata dan bukan atas sifat sebagai `penjual’ seperti syarikat insurans konvensional. Dalam konteks inilah ulamak juga sepakat akad takaful hendaklah turut digabungkan persetujuan tabarru’ oleh peserta, disamping prinsip al Mudharabah atau berkongsi untung dalam perniagaan.
Sama seperti polisi insurans, produk takaful juga bertujuan menyediakan sejumlah manfaat sebagai pampasan atau gantirugi jika ditakdirkan kehilangan atau kerugian menimpa hartabenda yang dilindungi akibat dilanda musibah. Sebagai contoh sekiranya polisi insurans membayar wang tuntutan sebagai gantirugi jika sebuah rumah musnah terbakar atau sebuah kenderaan remuk dalam kecelakaan jalanraya, takaful juga menyediakan perolehan manfaat yang serupa di bawah produk-produk takaful yang berkaitan. Sekalipun perolehan manfaat atau wang tuntutan insurans dan takaful kelihatan tiada bezanya, tetapi kaedah operasi kedua sistem ini yang membawa kepada bayaran manfaat tersebut adalah berlainan.
Di bawah akad jual beli, selain tegahan ke atas riba, Syariah juga melarang keras pembabitan perkara-perkara gharar yang menyebabkan proses jual beli menjadi tidak jelas. Kesannya boleh membawa kerugian sebelah pihak dan sebaliknya menguntungkan dengan cara berat sebelah dan tidak adil kepada pihak yang satu lagi. Yang demikian tiada lagi ciri-ciri kesaksamaan dalam proses jual beli tersebut. Tetapi yang lebih ditakuti, gharar boleh membawa jual beli itu kepada unsur maisir atau perjudian. Jual beli yang memberi peluang pembeli atau penjualnya mendapat imbuhan melebihi `harga’ tanpa diketahui puncanya dan tidak pula mendapat persetujuan atau redha antara keduanya sehingga timbul harapan pihak-pihak terbabit mendapat perolehan melebihi balasannya atau sebaliknya tidak akan memperolehi apa-apa imbuhan langsung boleh membawa kepada urusniaga yang mengandungi unsur maisir. Dalam konteks ini tidak semestinya maisir atau perjudian itu hanya berlaku dikira dalam aktiviti menikam ekor, pertaruhan dalam satu-satu perlumbaan atau sukan, berjudi di kasino dan yang seumpamanya.
Unsur maisir wujud dalam insurans konvensional kerana kontraknya adalah berasaskan jual beli yang tidak menepati rukun jual beli kerana kaedahnya yang tidak jelas berhubung dengan wang premium yang dibayar serta perolehan manfaat tuntutan, samada dapat atau tidak, apabila berlaku sesuatu musibah yang tidak pula diketahui bila masanya. Malahan mengikut ulamak, keseluruhan perjalanan perniagaan insurans itu sendiri tidak terlepas dari unsur judi kerana wang premium yang terkumpul sebagai harga membeli polisi boleh memberi untung atau rugi kepada syarikat insurans. Jika musibah kecil atau tiada apa-apa musibah terjadi, syarikat insurans sebagai penjual akan mendapat untung yang besar kerana wang premium masih ada lebihan sebagai baki selepas membayar tuntutan yang menjadi untung kepadanya. Sebaliknya jika musibah besar berlaku maka penjual pula akan rugi kerana wang premium yang dikutip mungkin tidak cukup untuk menjelaskan bayaran tuntutan. Barangkali penjual terpaksa mencari sumber lain untuk menampung kekurangan tersebut. Proses sedemikian mengikut ulamak menjadikan perniagaan insurans konvensional seperti berjudi kerana untung atau rugi syarikat bergantung kepada nasib berlaku atau tidak musibah.
Bagi memastikan tiadanya gharar dan maisir operasi takaful tidak mengikut kaedah jual beli. Ulamak sepakat supaya operasi takaful sesuai diasaskan kepada prinsip al Mudharabah yang membawa maksud berkongsi untung dalam perniagaan dan al tabarru’ yang bererti pemberian atau derma bagi tujuan tertentu. Sejak terlaksananya sistem kewangan Islam di Malaysia hampir 20 tahun yang lalu dengan penubuhan Bank Islam, istilah-istilah seperti al Mudharabah, al Bai, al ijarah dan lain-lain yang merupakan antara prinsip-prinsip kontrak yang diharuskan Syariah tidak lagi asing di kalangan masyarakat. Malahan istilah al Mudahrabah meniti dibibir mulut kerana ramai orang yang memperolehi pulangan daripada kaedah berkongsi untung ini. Umpamanya, pengalaman Takaful Malaysia sendiri yang telah mampu melaksanakan perkongsian untung ini selepas hanya beberapa bulan beroperasi apabila peserta berpeluang menerima hak untung tersebut. Bahkan kadar untung al Mudharabah bagi produk takaful am seperti skim takaful kenderaan berinjin, skim takaful kebakaran, skim takaful kemalangan diri dan skim-skim takaful dengan tempoh penyertaannya setahun yang dibayar pada akhir 30 Jun 1986, iaitu selepas setahun Takaful Malaysia beroperasi melebihi 30%. Yang jelas, sehingga kini operasi Takaful Malaysia memperlihatkan dayajaya dan terus dapat mencatat keuntungan. Selagi prestasi ini dapat dikekalkan, keuntungan akan terus dikongsi dengan peserta. Sehubungan ini, misalnya kadar untung untuk peserta dalam tempoh lima tahun ini adalah dalam lingkungan 35% hingga 40% daripada wang sumbangan mereka.
Sebaliknya prinsip al tabarru’ kurang diberi perhatian baik oleh pengendali takaful sendiri mahupun peserta, kerana sudah menjadi lumrah, masyarakat pengguna lebih mengutamakan pulangan kewangan sebagai perolehan atau imbuhan untuk diri mereka. Yang demikian tabarru’ sebagai pemberian, tidak dititikberatkan kerana tiada pulangan serta merta yang boleh diharapkan. Sememangnya Syariah melarang seseorang mengungkit atau bertanya-tanya tentang pemberian atau derma yang telah dilakukan.
Adapun pelaksanaan tabarru’ bagi takaful keluarga berbeza dengan takaful am. Seperti yang telah diterangkan minggu lalu, tabarru’ untuk takaful keluarga adalah berpandukan jadual kemortalan sebagaimana yang diolah mengikut perkiraan aktuari. Oleh itu kadar tabarru’ dapat ditentu dan diketahui sebelum penyertaan mana-mana produk takaful keluarga dibuat. Secara ringkas, kadar ini adalah mengikut umur dan tempoh produk berkenaan. Apapun rata-rata kadarnya adalah dalam lingkungan 3% sehingga 12% daripada wang caruman peserta. Yang demikian dalam sijil takaful keluarga yang merupakan dokumen akad akan dinyata kadar tabarru’ ini sebagai tanda perakuan dan persetujuan peserta. Wang tabarru’ setiap peserta itu akan dimasukkan ke dalam dana khusus yang dipanggil Akaun Khas Peserta. Sementara baki wang caruman selepas ditolak tabarru’ merupakan bahagian tabungan dan pelaburan peserta yang terkumpul pula dalam dana khas kepunyaan peserta yang dipanggil Akaun Peserta. Sekiranya berlaku musibah dan perolehan manfaat dibayar maka tiada lagi timbul unsur gharar dan maisir kerana perolehan manfaat yang melebihi wang caruman diambil dari wang tabarru’ yang terkumpul dalam Akaun Khas Peserta. Dengan kata lain, Akaun Khas Peserta sama matlamatnya dengan tabung khairat yang menyediakan bantuan kewangan secara bersama apabila sesuatu musibah menimpa peserta.
Tetapi di bawah takaful am, dananya tidak dipecahkan kepada kedua akaun seperti takaful keluarga. Seperti insurans am konvensional yang tidak secara khusus untuk tabungan takaful am bertujuan menyediakan manfaat perlindungan kepada peserta jika harta atau barangan peserta yang dilindungi itu hilang atau musnah kerana ditimpa musibah. Telah menjadi amalan biasa atau perkara `uruf dalam operasi takaful am, amaun manfaat tidak dapat diketahui semasa atau sebelum penyertaan. Semuanya hanya diketahui setelah berlakunya musibah dan penilaian kehilangan atau kerugian disiasat. Oleh itu kadar tabarru’ tidak dapat ditentukan sebelum atau semasa penyertaan berlaku. Kadar ini bergantung kepada amaun manfaat tuntutan yang dibayar kepada peserta mengikut nilai kehilangan yang ditanggungnya. Dalam konteks ini prinsip tabarru’ adalah untuk menjelaskan persetujuan dan keredhaan peserta bahawa wang sumbangan atau caruman akan diguna bagi membantu rakan peserta yang malang sesuai dengan amalan saling jamin menjamin mengikut konsep takaful. Perkongsian untung hanya dapat dikira selepas bayaran tuntutan ini ditentukan.
Sumber: http://www.takaful-malaysia.com.my
Apabila Takaful Malaysia ditubuhkan sebagai anak syarikat Bank Islam Malaysia Berhad (kini BIMB Holdings Berhad) pada tahun 1984, kaedah pelaksanaannya jelas berbeza daripada insurans konvensional. Di bawah takaful ia menekankan setiap peserta saling lindung melindungi atau jamin menjamin sesama sendiri. Takaful Malaysia sebagai pengendali yang mengurus dan mentadbir kumpulanwang takaful adalah sebagai pemegang amanah peserta semata-mata dan bukan atas sifat sebagai `penjual’ seperti syarikat insurans konvensional. Dalam konteks inilah ulamak juga sepakat akad takaful hendaklah turut digabungkan persetujuan tabarru’ oleh peserta, disamping prinsip al Mudharabah atau berkongsi untung dalam perniagaan.
Sama seperti polisi insurans, produk takaful juga bertujuan menyediakan sejumlah manfaat sebagai pampasan atau gantirugi jika ditakdirkan kehilangan atau kerugian menimpa hartabenda yang dilindungi akibat dilanda musibah. Sebagai contoh sekiranya polisi insurans membayar wang tuntutan sebagai gantirugi jika sebuah rumah musnah terbakar atau sebuah kenderaan remuk dalam kecelakaan jalanraya, takaful juga menyediakan perolehan manfaat yang serupa di bawah produk-produk takaful yang berkaitan. Sekalipun perolehan manfaat atau wang tuntutan insurans dan takaful kelihatan tiada bezanya, tetapi kaedah operasi kedua sistem ini yang membawa kepada bayaran manfaat tersebut adalah berlainan.
Di bawah akad jual beli, selain tegahan ke atas riba, Syariah juga melarang keras pembabitan perkara-perkara gharar yang menyebabkan proses jual beli menjadi tidak jelas. Kesannya boleh membawa kerugian sebelah pihak dan sebaliknya menguntungkan dengan cara berat sebelah dan tidak adil kepada pihak yang satu lagi. Yang demikian tiada lagi ciri-ciri kesaksamaan dalam proses jual beli tersebut. Tetapi yang lebih ditakuti, gharar boleh membawa jual beli itu kepada unsur maisir atau perjudian. Jual beli yang memberi peluang pembeli atau penjualnya mendapat imbuhan melebihi `harga’ tanpa diketahui puncanya dan tidak pula mendapat persetujuan atau redha antara keduanya sehingga timbul harapan pihak-pihak terbabit mendapat perolehan melebihi balasannya atau sebaliknya tidak akan memperolehi apa-apa imbuhan langsung boleh membawa kepada urusniaga yang mengandungi unsur maisir. Dalam konteks ini tidak semestinya maisir atau perjudian itu hanya berlaku dikira dalam aktiviti menikam ekor, pertaruhan dalam satu-satu perlumbaan atau sukan, berjudi di kasino dan yang seumpamanya.
Unsur maisir wujud dalam insurans konvensional kerana kontraknya adalah berasaskan jual beli yang tidak menepati rukun jual beli kerana kaedahnya yang tidak jelas berhubung dengan wang premium yang dibayar serta perolehan manfaat tuntutan, samada dapat atau tidak, apabila berlaku sesuatu musibah yang tidak pula diketahui bila masanya. Malahan mengikut ulamak, keseluruhan perjalanan perniagaan insurans itu sendiri tidak terlepas dari unsur judi kerana wang premium yang terkumpul sebagai harga membeli polisi boleh memberi untung atau rugi kepada syarikat insurans. Jika musibah kecil atau tiada apa-apa musibah terjadi, syarikat insurans sebagai penjual akan mendapat untung yang besar kerana wang premium masih ada lebihan sebagai baki selepas membayar tuntutan yang menjadi untung kepadanya. Sebaliknya jika musibah besar berlaku maka penjual pula akan rugi kerana wang premium yang dikutip mungkin tidak cukup untuk menjelaskan bayaran tuntutan. Barangkali penjual terpaksa mencari sumber lain untuk menampung kekurangan tersebut. Proses sedemikian mengikut ulamak menjadikan perniagaan insurans konvensional seperti berjudi kerana untung atau rugi syarikat bergantung kepada nasib berlaku atau tidak musibah.
Bagi memastikan tiadanya gharar dan maisir operasi takaful tidak mengikut kaedah jual beli. Ulamak sepakat supaya operasi takaful sesuai diasaskan kepada prinsip al Mudharabah yang membawa maksud berkongsi untung dalam perniagaan dan al tabarru’ yang bererti pemberian atau derma bagi tujuan tertentu. Sejak terlaksananya sistem kewangan Islam di Malaysia hampir 20 tahun yang lalu dengan penubuhan Bank Islam, istilah-istilah seperti al Mudharabah, al Bai, al ijarah dan lain-lain yang merupakan antara prinsip-prinsip kontrak yang diharuskan Syariah tidak lagi asing di kalangan masyarakat. Malahan istilah al Mudahrabah meniti dibibir mulut kerana ramai orang yang memperolehi pulangan daripada kaedah berkongsi untung ini. Umpamanya, pengalaman Takaful Malaysia sendiri yang telah mampu melaksanakan perkongsian untung ini selepas hanya beberapa bulan beroperasi apabila peserta berpeluang menerima hak untung tersebut. Bahkan kadar untung al Mudharabah bagi produk takaful am seperti skim takaful kenderaan berinjin, skim takaful kebakaran, skim takaful kemalangan diri dan skim-skim takaful dengan tempoh penyertaannya setahun yang dibayar pada akhir 30 Jun 1986, iaitu selepas setahun Takaful Malaysia beroperasi melebihi 30%. Yang jelas, sehingga kini operasi Takaful Malaysia memperlihatkan dayajaya dan terus dapat mencatat keuntungan. Selagi prestasi ini dapat dikekalkan, keuntungan akan terus dikongsi dengan peserta. Sehubungan ini, misalnya kadar untung untuk peserta dalam tempoh lima tahun ini adalah dalam lingkungan 35% hingga 40% daripada wang sumbangan mereka.
Sebaliknya prinsip al tabarru’ kurang diberi perhatian baik oleh pengendali takaful sendiri mahupun peserta, kerana sudah menjadi lumrah, masyarakat pengguna lebih mengutamakan pulangan kewangan sebagai perolehan atau imbuhan untuk diri mereka. Yang demikian tabarru’ sebagai pemberian, tidak dititikberatkan kerana tiada pulangan serta merta yang boleh diharapkan. Sememangnya Syariah melarang seseorang mengungkit atau bertanya-tanya tentang pemberian atau derma yang telah dilakukan.
Adapun pelaksanaan tabarru’ bagi takaful keluarga berbeza dengan takaful am. Seperti yang telah diterangkan minggu lalu, tabarru’ untuk takaful keluarga adalah berpandukan jadual kemortalan sebagaimana yang diolah mengikut perkiraan aktuari. Oleh itu kadar tabarru’ dapat ditentu dan diketahui sebelum penyertaan mana-mana produk takaful keluarga dibuat. Secara ringkas, kadar ini adalah mengikut umur dan tempoh produk berkenaan. Apapun rata-rata kadarnya adalah dalam lingkungan 3% sehingga 12% daripada wang caruman peserta. Yang demikian dalam sijil takaful keluarga yang merupakan dokumen akad akan dinyata kadar tabarru’ ini sebagai tanda perakuan dan persetujuan peserta. Wang tabarru’ setiap peserta itu akan dimasukkan ke dalam dana khusus yang dipanggil Akaun Khas Peserta. Sementara baki wang caruman selepas ditolak tabarru’ merupakan bahagian tabungan dan pelaburan peserta yang terkumpul pula dalam dana khas kepunyaan peserta yang dipanggil Akaun Peserta. Sekiranya berlaku musibah dan perolehan manfaat dibayar maka tiada lagi timbul unsur gharar dan maisir kerana perolehan manfaat yang melebihi wang caruman diambil dari wang tabarru’ yang terkumpul dalam Akaun Khas Peserta. Dengan kata lain, Akaun Khas Peserta sama matlamatnya dengan tabung khairat yang menyediakan bantuan kewangan secara bersama apabila sesuatu musibah menimpa peserta.
Tetapi di bawah takaful am, dananya tidak dipecahkan kepada kedua akaun seperti takaful keluarga. Seperti insurans am konvensional yang tidak secara khusus untuk tabungan takaful am bertujuan menyediakan manfaat perlindungan kepada peserta jika harta atau barangan peserta yang dilindungi itu hilang atau musnah kerana ditimpa musibah. Telah menjadi amalan biasa atau perkara `uruf dalam operasi takaful am, amaun manfaat tidak dapat diketahui semasa atau sebelum penyertaan. Semuanya hanya diketahui setelah berlakunya musibah dan penilaian kehilangan atau kerugian disiasat. Oleh itu kadar tabarru’ tidak dapat ditentukan sebelum atau semasa penyertaan berlaku. Kadar ini bergantung kepada amaun manfaat tuntutan yang dibayar kepada peserta mengikut nilai kehilangan yang ditanggungnya. Dalam konteks ini prinsip tabarru’ adalah untuk menjelaskan persetujuan dan keredhaan peserta bahawa wang sumbangan atau caruman akan diguna bagi membantu rakan peserta yang malang sesuai dengan amalan saling jamin menjamin mengikut konsep takaful. Perkongsian untung hanya dapat dikira selepas bayaran tuntutan ini ditentukan.
Sumber: http://www.takaful-malaysia.com.my
posted by tilmiz @ 11:33 PM
0 comments
0 Comments:
Post a Comment
<< Home