Saling Jamin Menjamin Melalui Tabarru Dalam Takaful
Amalan baik dalam Islam mempunyai kelebihan dua dalam satu. Melaksanakan sesuatu untuk tuntutan di dunia sekaligus akan merangkumi tuntutan akhirat. Malahan dalam bidang perniagaan sekalipun ganjaran dalam Islam bukan sekadar mencari rezeki atau mengumpul harta dan kekayaan tetapi diwaktu berpeluang memperolehi keredhaan Allah. Itulah sebabnya dalam Islam apa-apa pekerjaan yang harus disisi Syariah jika dilakukan dengan ikhlas adalah dikira ibadah. Ini menunjukkan dalam Islam perlakuan manusia di dunia terutamanya yang berkaitan dengan hubungan sesama manusia ada kaitannya dengan balasan akhirat.
Konsep dua dalam satu yang menggambarkan usaha seseorang untuk keperluan hidup di dunia sambil dapat pula menghulur bantuan kepada golongan yang susah dan yang memerlukan merupakan teras operasi takaful. Seseorang peserta takaful disamping untuk menolong dirinya sendiri jika ditimpa musibah diwaktu yang sama akan membantu rakan peserta yang lain yang menimpa nasib malang yang sama. Melalui bayaran wang caruman seperti premium insurans, peserta akan berhak mendapat pampasan atau gantirugi jika ditakdirkan dirinya atau hartabenda yang dilindungi di bawah pelbagai produk takaful musnah atau binasa disebabkan oleh musibah. Bayaran pampasan atau wang gantirugi itu datang dari wang sumbangan oleh semua peserta sebagaimana yang terkumpul dalam dana khusus dipanggil kumpulanwang takaful.
Mengikut kontrak takaful sebagaimana yang ditentukan oleh Syariah, wang pampasan itu dibayar daripada kumpulanwang takaful yang dibuat secara tabarru’ oleh semua peserta. Yang demikian dalam operasi takaful, disamping hak berkongsi untung mengikut prinsip al Mudharabah, peserta juga menyumbang secara ikhlas wang sumbangan dan jika perlu termasuk apa-apa untung keatas pelaburan wang sumbangan yang sama mengikut prinsip al tabarru yang digabungkan sebagai sebahagian daripada asas kontrak. Ini menjadikan operasi takaful suatu perusahaan yang boleh memberi pulangan seperti program pelaburan dan serentak dengan itu menyediakan kemudahan untuk peserta berjariah melalui amalan derma atau tabarru.
Sesungguhnya tabarru adalah suatu amalan yang sangat mulia yang dituntut oleh Islam. Tabarru perkataan Arab bermaksud `pemberian’. Istilah ini hampir sama pengertiannya dengan infaq, sedekah, amal jariah, derma dan yang seumpamanya. Sebelum terlaksananya takaful, istilah ini jarang diketahui dan digunakan oleh masyarakat Islam di Malaysia. Pada hal ia boleh dikira sebagai satu cabang daripada konsep ekonomi dan sistem kewangan Islam sebagaimana yang dimaksudkan dalam kontrak takaful. Barangkali sedekah lebih diketahui umum berbanding tabarru kerana perkataan sedekah kerap disebut dalam al Quran dan Hadith.
Islam menghargai harta. Mencari kekayaan mengikut lunas-lunas yang dibenarkan oleh Syariah merupakan suatu tuntutan ibadah. Tetapi harta yang dianugerahkan kepada manusia sebagai amanah oleh Allah adalah untuk memberi keselesaan kepada manusia dalam melaksanakan ibadah dengan penuh kusyuk. Sebagai amanah kekayaan atau harta itu hanya dalam bentuk pinjaman semata-mata dan bukan dalam bentuk pemilikan mutlak yang kekal abadi. Pemilik mutlak adalah Allah dan manusia dalam konteks ini hanyalah pentadbir dan pengurus semata-mata. Kewajipan pentadbir termasuklah mengagihkan harta dan kekayaan itu kepada golongan yang berhak sebagaimana firman Allah dalam al Quran, Surah An-Nur ayat 33, yang bermaksud : Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Allah yang telah Dia kurniakan kepada kamu.
Mengikut huraian ulamak, tabarru bermaksud memberikan sesuatu pemberian tanpa banyak soal dan menghulurkan sesuatu yang tidak wajib keatasnya tanpa mengharapkan pembalasan. Dengan kata lain, tabarru adalah melepaskan harta tanpa hak balasan. Hukum tabarru atau derma adalah sunat pada setiap masa.
Islam menuntut setiap Muslim meningkatkan ketaqwaannya kepada Allah. Garispanduan telah disediakan bagaimana untuk memperkuatkan sifat taqwa ini seperti membanyakkan solat, puasa, zikir, membaca quran, melakukan kerja-kerja kebaikan dan diwaktu yang sama menjauhkan diri daripada perbuatan yang sia-sia dan dilarang oleh Islam. Antara amalan kebajikan yang boleh dilakukan oleh seseorang ialah melalui tabarru’.
Amalan tabarru, jika dilakukan dengan ikhlas boleh menghindar dan menjauhkan seseorang itu dari sifat-sifat buruk. Antaranya ialah sifat tamak yang amat dicela oleh Allah. Ada manusia yang beraja dihati akan lupa daratan dan tidak kira halal haram asalkan dapat mengumpul sebanyak harta dan kekayaan yang mungkin. Sifat tamak dan haloba seperti ini tidak akan memberi rasa puas dengan apa yang ada dan sebaliknya akan terus dengan rakus berusaha menambah kekayaan dengan apa cara sekalipun termasuk merampas hak orang dan rasuah.
Akibat tamak haloba dan rasa sayang yang amat sangat keatas kekayaan dan hartabenda, manusia tidak lagi sanggup berkorban untuk menunaikan tuntutan agama seperti mengeluar zakat, bersedekah atau berbelanja untuk menunaikan haji. Apatah lagi berbelanja untuk kebajikan masyarakat dan negara. Akhirnya akan berlaku ketidaksaksamaan dalam masyarakat. Inilah kesan keburukan sifat bakhil kerana tiadanya amalan tabarru.
Bukan semua harta boleh ditabarrukan. Hanya harta dan wang ringgit yang telah ditetapkan oleh Islam sahaja yang wajar untuk ditabarru’kan sesuai dengan kesucian dan keunggulan Islam itu sendiri. Oleh itu pemberian yang hendak dihulurkan kepada orang lain yang memerlukannya hendaklah daripada hasil yang halal dan baik-baik sahaja. Segala pemberian yang berpunca daripada yang haram dan tidak baik tidak mendapat ganjaran daripada Allah. Dalam konteks inilah juga berusaha atau bekerja secara halal untuk mendapatkan rezeki bagi tujuan yang baik samada untuk memberi nafkah kepada keluarga atau sebagainya menjadi suatu tuntutan.
Dalam operasi takaful, tabarru yang menjadi sebahagian daripada asas kontrak mempunyai tujuan khusus. Peserta bersetuju melepas atau memberikan sebahagian wang sumbangan atau untung keatas pelaburan wang sumbangan ditabarrukan kedalam kumpulanwang takaful yang akan digunakan untuk membantu rakan peserta yang lain yang menderita kerugian akibat ditimpa musibah. Setiap musibah yang dilindungi itu pula ditentukan terlebih dahulu dalam kontrak. Oleh itu musibah yang tidak dilindungi seperti perbuatan membunuh diri tidak akan dibayar manfaat kepada peserta yang mati sedemikian daripada wang yang ditabarru’kan oleh semua peserta itu. Sehubungan ini tujuan kegunaan wang tabarru juga wajar dijelaskan supaya peserta yang menyumbang wang tersebut mengetahui dimana dan untuk apa dibelanjakan.
Di bawah operasi takaful keluarga misalnya bahagian yang ditabarrukan adalah ditentukan mengikut ketentuan ilmu aktuari berpandukan jadual kemortalan. Secara am, aktuari akan membuat andaian dalam perkiraannya mengikut statistik kematian sebenar seperti yang diperincikan dalam jadual kemortalan yang biasanya merupakan himpunan data kematian bagi tempoh lima tahun. Di Malaysia jadual kemortalan ini diperolehi daripada Bank Negara Malaysia untuk digunapakai sebagai asas oleh syarikat-syarikat insurans nyawa dalam menentukan kadar premium. Oleh kerana dalam konteks takaful keluarga yang bertujuan untuk menyediakan manfaat apabila berlaku kematian peserta maka perkiraan tabarru daripada wang sumbangan adalah juga boleh diasaskan kepada jadual kemortalan yang sama. Oleh itu tabarru bagi takaful keluarga adalah bertujuan untuk menyediakan bekalan manfaat kematian sebagai wang pampasan jika ditakdirkan ada peserta yang meninggal dunia sebelum tempoh penyertaannya matang mengikut jangkaan kematian sebagaimana yang dihitung oleh pakar aktuari.
Kemuliaan tabarru tidak terletak kepada jumlah yang besar. Malahan Islam tidak mengarahkan seluruh harta yang ada diagihkan tanpa memikirkan keperluan tuanpunya harta itu. Mengambilkira prinsip ini kadar tabarru untuk tujuan bekalan manfaat kematian seperti yang ditentukan oleh Takaful Malaysia adalah terlalu kecil, purata dalam lingkungan 4% - 10% sahaja. Selebihnya adalah wang peserta untuk tujuan tabungan dan pelaburan. Sebaliknya jika kadar tabarru sengaja dibesarkan sehingga 70% atau 80% daripada wang sumbangan yang dibayar peserta maka sudah tentu baki amaun untuk tabungan adalah kecil. Kesannya jumlah yang terkumpul untuk bekalan simpanan masa depan peserta tidak seberapa berbanding dengan kadar tabarru kecil.
Yang penting adalah memastikan perkiraan kadar tabarru wajar dibuat mengikut prinsip pengurusan moden berasaskan kepada formula khusus mengikut ilmu aktuari. Kecil besar kadarnya jika dilakukan dengan ikhlas adalah sama sahaja ganjarannya disisi Allah. Penghayatan takaful dipraktikkan melalui persetujuan tabarru semua peserta bagi memboleh melaksanakan tolong menolong dan saling jamin menjamin sesama mereka apabila ada yang menimpa kesusahan dan memerlukan bantuan.
Konsep dua dalam satu yang menggambarkan usaha seseorang untuk keperluan hidup di dunia sambil dapat pula menghulur bantuan kepada golongan yang susah dan yang memerlukan merupakan teras operasi takaful. Seseorang peserta takaful disamping untuk menolong dirinya sendiri jika ditimpa musibah diwaktu yang sama akan membantu rakan peserta yang lain yang menimpa nasib malang yang sama. Melalui bayaran wang caruman seperti premium insurans, peserta akan berhak mendapat pampasan atau gantirugi jika ditakdirkan dirinya atau hartabenda yang dilindungi di bawah pelbagai produk takaful musnah atau binasa disebabkan oleh musibah. Bayaran pampasan atau wang gantirugi itu datang dari wang sumbangan oleh semua peserta sebagaimana yang terkumpul dalam dana khusus dipanggil kumpulanwang takaful.
Mengikut kontrak takaful sebagaimana yang ditentukan oleh Syariah, wang pampasan itu dibayar daripada kumpulanwang takaful yang dibuat secara tabarru’ oleh semua peserta. Yang demikian dalam operasi takaful, disamping hak berkongsi untung mengikut prinsip al Mudharabah, peserta juga menyumbang secara ikhlas wang sumbangan dan jika perlu termasuk apa-apa untung keatas pelaburan wang sumbangan yang sama mengikut prinsip al tabarru yang digabungkan sebagai sebahagian daripada asas kontrak. Ini menjadikan operasi takaful suatu perusahaan yang boleh memberi pulangan seperti program pelaburan dan serentak dengan itu menyediakan kemudahan untuk peserta berjariah melalui amalan derma atau tabarru.
Sesungguhnya tabarru adalah suatu amalan yang sangat mulia yang dituntut oleh Islam. Tabarru perkataan Arab bermaksud `pemberian’. Istilah ini hampir sama pengertiannya dengan infaq, sedekah, amal jariah, derma dan yang seumpamanya. Sebelum terlaksananya takaful, istilah ini jarang diketahui dan digunakan oleh masyarakat Islam di Malaysia. Pada hal ia boleh dikira sebagai satu cabang daripada konsep ekonomi dan sistem kewangan Islam sebagaimana yang dimaksudkan dalam kontrak takaful. Barangkali sedekah lebih diketahui umum berbanding tabarru kerana perkataan sedekah kerap disebut dalam al Quran dan Hadith.
Islam menghargai harta. Mencari kekayaan mengikut lunas-lunas yang dibenarkan oleh Syariah merupakan suatu tuntutan ibadah. Tetapi harta yang dianugerahkan kepada manusia sebagai amanah oleh Allah adalah untuk memberi keselesaan kepada manusia dalam melaksanakan ibadah dengan penuh kusyuk. Sebagai amanah kekayaan atau harta itu hanya dalam bentuk pinjaman semata-mata dan bukan dalam bentuk pemilikan mutlak yang kekal abadi. Pemilik mutlak adalah Allah dan manusia dalam konteks ini hanyalah pentadbir dan pengurus semata-mata. Kewajipan pentadbir termasuklah mengagihkan harta dan kekayaan itu kepada golongan yang berhak sebagaimana firman Allah dalam al Quran, Surah An-Nur ayat 33, yang bermaksud : Dan berikanlah kepada mereka sebahagian daripada harta Allah yang telah Dia kurniakan kepada kamu.
Mengikut huraian ulamak, tabarru bermaksud memberikan sesuatu pemberian tanpa banyak soal dan menghulurkan sesuatu yang tidak wajib keatasnya tanpa mengharapkan pembalasan. Dengan kata lain, tabarru adalah melepaskan harta tanpa hak balasan. Hukum tabarru atau derma adalah sunat pada setiap masa.
Islam menuntut setiap Muslim meningkatkan ketaqwaannya kepada Allah. Garispanduan telah disediakan bagaimana untuk memperkuatkan sifat taqwa ini seperti membanyakkan solat, puasa, zikir, membaca quran, melakukan kerja-kerja kebaikan dan diwaktu yang sama menjauhkan diri daripada perbuatan yang sia-sia dan dilarang oleh Islam. Antara amalan kebajikan yang boleh dilakukan oleh seseorang ialah melalui tabarru’.
Amalan tabarru, jika dilakukan dengan ikhlas boleh menghindar dan menjauhkan seseorang itu dari sifat-sifat buruk. Antaranya ialah sifat tamak yang amat dicela oleh Allah. Ada manusia yang beraja dihati akan lupa daratan dan tidak kira halal haram asalkan dapat mengumpul sebanyak harta dan kekayaan yang mungkin. Sifat tamak dan haloba seperti ini tidak akan memberi rasa puas dengan apa yang ada dan sebaliknya akan terus dengan rakus berusaha menambah kekayaan dengan apa cara sekalipun termasuk merampas hak orang dan rasuah.
Akibat tamak haloba dan rasa sayang yang amat sangat keatas kekayaan dan hartabenda, manusia tidak lagi sanggup berkorban untuk menunaikan tuntutan agama seperti mengeluar zakat, bersedekah atau berbelanja untuk menunaikan haji. Apatah lagi berbelanja untuk kebajikan masyarakat dan negara. Akhirnya akan berlaku ketidaksaksamaan dalam masyarakat. Inilah kesan keburukan sifat bakhil kerana tiadanya amalan tabarru.
Bukan semua harta boleh ditabarrukan. Hanya harta dan wang ringgit yang telah ditetapkan oleh Islam sahaja yang wajar untuk ditabarru’kan sesuai dengan kesucian dan keunggulan Islam itu sendiri. Oleh itu pemberian yang hendak dihulurkan kepada orang lain yang memerlukannya hendaklah daripada hasil yang halal dan baik-baik sahaja. Segala pemberian yang berpunca daripada yang haram dan tidak baik tidak mendapat ganjaran daripada Allah. Dalam konteks inilah juga berusaha atau bekerja secara halal untuk mendapatkan rezeki bagi tujuan yang baik samada untuk memberi nafkah kepada keluarga atau sebagainya menjadi suatu tuntutan.
Dalam operasi takaful, tabarru yang menjadi sebahagian daripada asas kontrak mempunyai tujuan khusus. Peserta bersetuju melepas atau memberikan sebahagian wang sumbangan atau untung keatas pelaburan wang sumbangan ditabarrukan kedalam kumpulanwang takaful yang akan digunakan untuk membantu rakan peserta yang lain yang menderita kerugian akibat ditimpa musibah. Setiap musibah yang dilindungi itu pula ditentukan terlebih dahulu dalam kontrak. Oleh itu musibah yang tidak dilindungi seperti perbuatan membunuh diri tidak akan dibayar manfaat kepada peserta yang mati sedemikian daripada wang yang ditabarru’kan oleh semua peserta itu. Sehubungan ini tujuan kegunaan wang tabarru juga wajar dijelaskan supaya peserta yang menyumbang wang tersebut mengetahui dimana dan untuk apa dibelanjakan.
Di bawah operasi takaful keluarga misalnya bahagian yang ditabarrukan adalah ditentukan mengikut ketentuan ilmu aktuari berpandukan jadual kemortalan. Secara am, aktuari akan membuat andaian dalam perkiraannya mengikut statistik kematian sebenar seperti yang diperincikan dalam jadual kemortalan yang biasanya merupakan himpunan data kematian bagi tempoh lima tahun. Di Malaysia jadual kemortalan ini diperolehi daripada Bank Negara Malaysia untuk digunapakai sebagai asas oleh syarikat-syarikat insurans nyawa dalam menentukan kadar premium. Oleh kerana dalam konteks takaful keluarga yang bertujuan untuk menyediakan manfaat apabila berlaku kematian peserta maka perkiraan tabarru daripada wang sumbangan adalah juga boleh diasaskan kepada jadual kemortalan yang sama. Oleh itu tabarru bagi takaful keluarga adalah bertujuan untuk menyediakan bekalan manfaat kematian sebagai wang pampasan jika ditakdirkan ada peserta yang meninggal dunia sebelum tempoh penyertaannya matang mengikut jangkaan kematian sebagaimana yang dihitung oleh pakar aktuari.
Kemuliaan tabarru tidak terletak kepada jumlah yang besar. Malahan Islam tidak mengarahkan seluruh harta yang ada diagihkan tanpa memikirkan keperluan tuanpunya harta itu. Mengambilkira prinsip ini kadar tabarru untuk tujuan bekalan manfaat kematian seperti yang ditentukan oleh Takaful Malaysia adalah terlalu kecil, purata dalam lingkungan 4% - 10% sahaja. Selebihnya adalah wang peserta untuk tujuan tabungan dan pelaburan. Sebaliknya jika kadar tabarru sengaja dibesarkan sehingga 70% atau 80% daripada wang sumbangan yang dibayar peserta maka sudah tentu baki amaun untuk tabungan adalah kecil. Kesannya jumlah yang terkumpul untuk bekalan simpanan masa depan peserta tidak seberapa berbanding dengan kadar tabarru kecil.
Yang penting adalah memastikan perkiraan kadar tabarru wajar dibuat mengikut prinsip pengurusan moden berasaskan kepada formula khusus mengikut ilmu aktuari. Kecil besar kadarnya jika dilakukan dengan ikhlas adalah sama sahaja ganjarannya disisi Allah. Penghayatan takaful dipraktikkan melalui persetujuan tabarru semua peserta bagi memboleh melaksanakan tolong menolong dan saling jamin menjamin sesama mereka apabila ada yang menimpa kesusahan dan memerlukan bantuan.
Sumber : http://www.takaful-malaysia.com.my/
posted by tilmiz @ 8:34 PM
0 comments
0 Comments:
Post a Comment
<< Home